La publication par l’UNESCO en 2001, sous la direction de Djibril Tamsir Niane (114), des communications du colloque sur Tradition orale et archives de la traite négrière qui s’est tenu à Conakry les 24-26 mars 1997 dans le cadre de son projet La Route de l’Esclave et celles de la réunion d’experts sur les archives européennes de la traite négrière à Copenhague, les 5-8 février 1998, est introduite par son directeur Doudou Diène qui rappelle que « l’étude de la tradition orale permet en effet de combler des lacunes et d’élucider des questions fondamentales sur lesquelles les sources écrites et les archives ne fournissent pas une appréhension complète et objective ».

Il est vrai que certaines publications peuvent être politiquement orientées pour répondre à leurs commanditaires, comme la Chronique de Guinée rédigée en 1453 par Gomes Eanes de Zurara, à la demande d’Alphonse V, roi du Portugal, comme également la Description de l’Afrique de Hassan Al-Wazzan (Léon l’Africain), commandée par le pape Léon X (Jean de Médicis) et publié à Venise en 1525.

Si, pour cette raison, ou d’autres également contextuelles, l’objectivité des archives écrites n’est pas garantie, au moins, leur rédaction ne change pas avec le lecteur. Alors que, pour la tradition orale, le récitant interprète une réalité humaine qui devient peu à peu subjective, voire incomplète sinon falsifiée, à force de répétitions entraînant des modifications sensibles qui font muter le récit.

Le griot doit plaire au souverain auquel il chante les exploits de sa lignée, comme le libraire français, sous l’Ancien Régime, faisait preuve d’humilité et de prudence dans la préface de l’ouvrage qu’il s’obligeait à dédier au Roi.

Ibrahima Baba Kaké le reconnaît lui-même dans Combats pour l’histoire africaine, publié en 1982 (108), le récit du griot peut être source d’erreurs ou peut transformer la vérité historique en raison du sensationnel que le conteur utilise pour intéresser son public.
Pour Joseph Ki-Zerbo, dans son Histoire de l’Afrique d’hier à demain, 1972 (109), la tradition orale reste difficile à valider par rapport aux sources écrites et à l’archéologie, comme un fil d’Ariane très fragile (cités par Maodo Gueye, Les Sources de l’Histoire moderne et contemporaine africaine, Dakar 1999 (104).

Ce fil d’Ariane est précieux et ne doit pas être perdu, car il mène à l’histoire de l’humanité à travers les générations, une histoire non écrite, ou une histoire sans texte, selon l’ethnologue et préhistorien André Leroi-Gourhan qui en rechercha les indices (110).

Djibril Tamsir Niane précise que les sources orales « véhiculent des informations inédites […] La documentation écrite ne prenant en compte l’esclave qu’une fois au port négrier »(114). Ces témoignages hérités de la tradition sont effectivement inédits par définition, mais il n’en demeure pas moins que, sans en sous-estimer l’intérêt spécifique, leur validité reste relative pour les raisons déjà évoquées.
Le professeur Guinéen n’évoque sans doute que la côte guinéenne, et ses propos ne rendent pas compte des archives européennes qui, pour le Sénégal, rapportent comment se pratiquait la traite humaine dans les régions, bien avant que les négriers ne prennent en charge effectivement leur livraison sur les lieux d’embarquement. La logistique est le fondement de tous commerces et consiste à connaître les circuits de production et d’approvisionnement.

Pour la traite négrière, cette maîtrise des flux permettait d’évaluer le risque et d’envisager la rentabilité des investissements colossaux des compagnies maritimes qui se succédèrent sur les côtes d’Afrique de l’Ouest.

La tradition orale perpétue l’histoire d’une société d’abord pour elle-même : sans être exhaustive, elle témoigne de faits marquants, qui ont façonné son identité, ses coutumes et une part de son inconscient collectif.

Ce qu’apportent les témoignages confirme la mutation socio-économique des régions côtières de l’Afrique de l’Ouest suscitée par la demande européenne puis brésilienne et la participation des « roitelets » auto-proclamés qui alimentent le trafic et déstabilisent gravement les sociétés traditionnelles.

A partir du XVe siècle la demande européenne en esclaves va détruire la stabilité du peuplement sénégambien, comme le démontre très précisément le Professeur Brahim Diop dans son exposé intitulé “Traite négrière, désertions rurales et occupation du sol dans l’arrière-pays de Gorée”, lors du colloque de Gorée en 1997 (115).
« Cette profonde crise que la traite négrière a engendrée est lisible sur le terrain, dans le mode d’occupation et d’exploitation du sol : désertions rurales ici, nouvelles créations là, regroupement ou dispersion de l’habitat ailleurs. […] La tradition populaire est généralement plus éloquente [à ce sujet, que les récits des témoins européens comme Labat en 1728] ».

Lors du colloque La Route de l’Esclave qui s’est tenu à Conakry en 1997, l’intervention de Mbaye Guèye (105) montre également comment la tradition orale renseigne, par exemple pour les Diolas et les Sérères, sur les maladies, les rivalités, les déplacements de population, les routes de jonction avec les trafiquants, mais surtout, sur la dictature violente des souverains qui usurpèrent, dès la fin du XVIe siècle, l’autorité légitime et la tradition des lignages, entraînant l’insécurité et l’augmentation des conflits armés, déjà fréquents entre clans : « Le climat permanent de guerre créé par la traite finit par donner à l’esclavage domestique des proportions colossales ».
La vente des esclaves permettait aux souverains d’«acheter des produits européens et surtout des armes indispensables au maintien et à la défense de leurs privilèges ».

De plus, les nouvelles priorités économiques et politiques menacèrent le statut d’esclave de case qui n’apportait plus la garantie d’une protection familiale puisqu’il devenait ressource potentielle susceptible d’être vendue à tout moment.

Mais cette insécurité était-elle vraiment nouvelle ?

Dans le Fouta-Djallon au sud comme dans le Fouta-Toro au nord, l’afflux musulman de l’empire peul bouleverse déjà en profondeur la société traditionnelle : des guerres saintes éclatent jusqu’à l’instauration des Etats théocratiques peuls au milieu du XVIIIe siècle.

« Le royaume n’est pas héréditaire et l’on trouve plusieurs seigneurs dans cette contrée, lesquels se jalousent les uns les autres. […] Ils vivent de pillages et possèdent quantité d’esclaves Noirs qu’ils font prendre sur leur propre territoire ou chez leurs voisins, et dont ils utilisent les services. […] Ils vendent une grande partie de ces esclaves aux marchands azenègues (Berbères) […] ils en vendent aussi aux Chrétiens, depuis que ceux-ci ont commencé à trafiquer dans les terres des Noirs. […] Ces seigneurs Noirs guerroient très souvent entre eux et plus souvent encore avec leurs voisins. […] Leurs guerres sont sanglantes parce qu’ils sont sans armure […] ils se tuent sauvagement », rapporte Ca’ da Mosto en 1455 (113). Ici, l’écrit rejoint la tradition orale et témoigne bien d’une société complètement déstructurée au profit d’un trafic généralisé par la violence du plus fort.

La tradition orale perpétue la mémoire des épopées et des lignées, et se rappelle aussi les souffrances endurées. Elle se souvient de l’état de stress, d’humiliation et de culpabilité de toute une population livrée à la perversité des envahisseurs et des maîtres esclavagistes qui avaient fait disparaître les valeurs ancestrales, bafoué les mœurs et les coutumes et trahi la légitimité de leurs lignées.
La tradition orale parle encore des souffrances de ceux qui ne pourront plus vivre avec leurs ancêtres sur leurs propres terres et qui ne transmettront à leur descendance que le vide généalogique et le statut de leur indignité.
La tradition orale témoigne du traumatisme profond provoqué sans vergogne, sans respect ni état d’âme, par le seul égoïsme des seigneurs de guerre et des trafiquants.